महात्मा गांधी

 महात्मा गांधी,

 मोहनदास करमचंद गांधी के नाम से,जाना जाता था। इनका जन्म २ अक्टूबर, १८६९, पोरबंदर, भारत—मृत्यु जनवरी ३०, १९४८, दिल्ली में हुआ था।

 ये भारतीय वकील, राजनीतिज्ञ, सामाजिक कार्यकर्ता और लेखक जो अंग्रेजों के खिलाफ राष्ट्रवादी आंदोलन के नेता बने।  भारत का शासन।  इस प्रकार, उन्हें अपने देश का पिता माना जाने लगा।  राजनीतिक और सामाजिक प्रगति हासिल करने के लिए गांधी को उनके अहिंसक विरोध (सत्याग्रह) के सिद्धांत के लिए अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सम्मानित किया जाता है।अपने लाखों साथी भारतीयों की नज़र में, गांधी महात्मा ("महान आत्मा") थे।  उनके दौरों के दौरान उन्हें देखने के लिए इकट्ठी हुई भारी भीड़ की अकल्पनीय आराधना ने उन्हें एक गंभीर परीक्षा बना दिया;  वह मुश्किल से दिन में काम कर पाता था या रात में आराम नहीं कर पाता था।  उन्होंने लिखा, "महात्माओं की व्यथा, केवल महात्मा ही जानते हैं।"  उनकी प्रसिद्धि उनके जीवनकाल में ही दुनिया भर में फैल गई और उनकी मृत्यु के बाद ही बढ़ी।  महात्मा गांधी का नाम अब पृथ्वी पर सबसे अधिक मान्यता प्राप्त नामों में से एक है

 गांधी अपने पिता की चौथी पत्नी की सबसे छोटी संतान थे।  उनके पिता-करमचंद गांधी, जो ब्रिटिश आधिपत्य के तहत पश्चिमी भारत (जो अब गुजरात राज्य है) में एक छोटी सी रियासत की राजधानी पोरबंदर के दीवान (मुख्यमंत्री) थे- के पास औपचारिक शिक्षा के रास्ते में बहुत कुछ नहीं था।  हालाँकि, वह एक सक्षम प्रशासक था, जो जानता था कि मितव्ययी राजकुमारों, उनके लंबे समय से पीड़ित विषयों और सत्ता में प्रमुख ब्रिटिश राजनीतिक अधिकारियों के बीच अपना रास्ता कैसे चलाया जाए।

 गांधी की मां, पुतलीबाई, पूरी तरह से धर्म में लीन थीं, सजावट या गहनों की ज्यादा परवाह नहीं करती थीं, अपने घर और मंदिर के बीच अपना समय बांटती थीं, अक्सर उपवास करती थीं, और जब भी परिवार में बीमारी होती थी, तो वे खुद को नर्सिंग के दिनों और रातों में पहनती थीं।  .  मोहनदास वैष्णववाद में डूबे हुए घर में पले-बढ़े - हिंदू भगवान विष्णु की पूजा - जैन धर्म के एक मजबूत रंग के साथ, एक नैतिक रूप से कठोर भारतीय धर्म जिसका मुख्य सिद्धांत अहिंसा है और यह विश्वास है कि ब्रह्मांड में सब कुछ शाश्वत है।  इस प्रकार, उन्होंने अहिंसा (सभी जीवित प्राणियों के लिए गैर-चोट), शाकाहार, आत्म-शुद्धि के लिए उपवास, और विभिन्न पंथों और संप्रदायों के अनुयायियों के बीच आपसी सहिष्णुता को स्वीकार कर लिया।पोरबंदर में शैक्षिक सुविधाएं अल्पविकसित थीं;  जिस प्राथमिक विद्यालय में मोहनदास ने भाग लिया, उसमें बच्चों ने अपनी उंगलियों से धूल में अक्षर लिखे।  सौभाग्य से उनके लिए, उनके पिता एक अन्य रियासत राजकोट के दीवान बन गए।  हालांकि मोहनदास को कभी-कभी स्थानीय स्कूलों में पुरस्कार और छात्रवृत्तियां मिलती थीं, लेकिन उनका रिकॉर्ड औसत दर्जे का था।  टर्मिनल रिपोर्ट में से एक ने उन्हें "अंग्रेजी में अच्छा, अंकगणित में निष्पक्ष और भूगोल में कमजोर" के रूप में दर्जा दिया;  आचरण बहुत अच्छा, खराब लिखावट।”  उनकी शादी 13 साल की उम्र में हुई थी और इस तरह उन्होंने स्कूल में एक साल गंवा दिया।  एक कठिन बच्चा, वह न तो कक्षा में और न ही खेल के मैदान में चमकता था।  जब वह अपने बीमार पिता (जो उसके तुरंत बाद मर गया) का पालन-पोषण नहीं कर रहा था या घर के कामों में अपनी माँ की मदद नहीं कर रहा था, तो वह लंबी एकान्त सैर पर जाना पसंद करता था।

 उसने अपने शब्दों में, "बुजुर्गों के आदेशों का पालन करना सीखा था, न कि उन्हें स्कैन करना।"  इस तरह की अत्यधिक निष्क्रियता के साथ, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्हें किशोर विद्रोह के एक चरण से गुजरना चाहिए था, जो गुप्त नास्तिकता, छोटी-छोटी चोरी, गुप्त धूम्रपान, और वैष्णव परिवार में पैदा हुए लड़के के लिए सबसे चौंकाने वाला-मांस खाने से चिह्नित था।  उनकी किशोरावस्था शायद उनकी उम्र और वर्ग के अधिकांश बच्चों की तुलना में अधिक तूफानी नहीं थी।  असाधारण बात यह थी कि उसके यौवन संबंधी अपराधों का अंत कैसे हुआ।

 "फिर कभी नहीं" प्रत्येक भागने के बाद खुद से उनका वादा था।  और उन्होंने अपना वादा निभाया।  एक बेजोड़ बाहरी के नीचे, उन्होंने आत्म-सुधार के लिए एक ज्वलंत जुनून को छुपाया जिसने उन्हें हिंदू पौराणिक कथाओं के नायकों, जैसे कि प्रह्लाद और हरिश्चंद्र-सच्चाई और बलिदान के पौराणिक अवतार- को जीवित मॉडल के रूप में लेने के लिए प्रेरित किया।

 १८८७ में मोहनदास ने बंबई विश्वविद्यालय (अब मुंबई विश्वविद्यालय) की मैट्रिक परीक्षा उत्तीर्ण की और भावनगर (भाउनगर) में समालदास कॉलेज में प्रवेश लिया।  चूंकि उन्हें अचानक अपनी मूल भाषा-गुजराती- से अंग्रेजी में स्विच करना पड़ा, इसलिए उन्हें व्याख्यानों का पालन करना मुश्किल हो गया।

 इस बीच, उनका परिवार उनके भविष्य को लेकर बहस कर रहा था।  खुद पर छोड़ दें तो वह डॉक्टर बनना पसंद करते।  लेकिन, विभाजन के खिलाफ वैष्णव पूर्वाग्रह के अलावा, यह स्पष्ट था कि, अगर उन्हें गुजरात के किसी एक राज्य में उच्च पद धारण करने की पारिवारिक परंपरा को बनाए रखना है, तो उन्हें एक बैरिस्टर के रूप में अर्हता प्राप्त करनी होगी।  इसका मतलब था इंग्लैंड की यात्रा, और मोहनदास, जो सामलदास कॉलेज में बहुत खुश नहीं थे, प्रस्ताव पर कूद पड़े।  उनकी युवा कल्पना ने इंग्लैंड को "दार्शनिकों और कवियों की भूमि, सभ्यता का केंद्र" माना।  लेकिन इंग्लैंड की यात्रा को साकार करने से पहले कई बाधाओं को पार करना था।  उनके पिता ने परिवार को थोड़ी सी संपत्ति छोड़ दी थी;  इसके अलावा, उसकी माँ अपने सबसे छोटे बच्चे को दूर देश में अज्ञात प्रलोभनों और खतरों के लिए बेनकाब करने के लिए अनिच्छुक थी।  लेकिन मोहनदास ने इंग्लैंड जाने की ठान ली थी।  उसके भाइयों में से एक ने आवश्यक धन जुटाया, और उसकी माँ की शंका दूर हो गई जब उसने प्रतिज्ञा की कि वह घर से दूर रहते हुए शराब, महिलाओं या मांस को नहीं छूएगा।  मोहनदास ने आखिरी बाधा की अवहेलना की - मोध बनिया उपजाति (वैश्य जाति) के नेताओं का फरमान, जिसमें गांधी थे, जिन्होंने हिंदू धर्म के उल्लंघन के रूप में इंग्लैंड की अपनी यात्रा को मना किया था - और सितंबर 1888 में रवाना हुए। दस दिन बाद  उनके आगमन के बाद, वह लंदन के चार लॉ कॉलेजों (मंदिर) में से एक, आंतरिक मंदिर में शामिल हो गए।इंग्लैंड में प्रवास और महात्मा गांधी की भारत वापसी

 गांधी ने अपनी पढ़ाई को गंभीरता से लिया और लंदन विश्वविद्यालय की मैट्रिक परीक्षा देकर अपनी अंग्रेजी और लैटिन पर ब्रश करने की कोशिश की।  लेकिन, इंग्लैंड में बिताए तीन वर्षों के दौरान, उनकी मुख्य व्यस्तता अकादमिक महत्वाकांक्षाओं के बजाय व्यक्तिगत और नैतिक मुद्दों पर थी।  राजकोट के अर्ध-ग्रामीण वातावरण से लंदन के महानगरीय जीवन में संक्रमण उनके लिए आसान नहीं था।  पश्चिमी खान-पान, पहनावे और शिष्टाचार के मुताबिक खुद को ढालने के लिए जब उन्हें काफी संघर्ष करना पड़ा, तो उन्हें अजीब लगा।  उनका शाकाहार उनके लिए लगातार शर्मिंदगी का कारण बना;  उसके दोस्तों ने उसे चेतावनी दी कि यह उसकी पढ़ाई के साथ-साथ उसके स्वास्थ्य को भी बर्बाद कर देगा।  सौभाग्य से उनके लिए उन्हें एक शाकाहारी रेस्तरां के साथ-साथ शाकाहार का एक तर्कपूर्ण बचाव प्रदान करने वाली एक पुस्तक मिली, जो अब से उनके लिए दोषसिद्धि का विषय बन गई, न कि केवल उनकी वैष्णव पृष्ठभूमि की विरासत।  शाकाहार के लिए उन्होंने जो मिशनरी उत्साह विकसित किया, उसने दयनीय रूप से शर्मीले युवाओं को अपने खोल से बाहर निकालने में मदद की और उन्हें एक नया उत्साह दिया।  वह लंदन वेजिटेरियन सोसाइटी की कार्यकारी समिति के सदस्य बन गए, इसके सम्मेलनों में भाग लिया और इसकी पत्रिका में लेखों का योगदान दिया।

 इंग्लैंड के बोर्डिंगहाउस और शाकाहारी रेस्तरां में, गांधी न केवल खाने के शौकीनों से मिले, बल्कि कुछ ईमानदार पुरुषों और महिलाओं से भी मिले, जिनसे उनका परिचय बाइबिल और, सबसे महत्वपूर्ण, भगवद्गीता से था, जिसे उन्होंने पहली बार इसके अंग्रेजी अनुवाद में पढ़ा था।  सर एडविन अर्नोल्ड।  भगवद्गीता (आमतौर पर गीता के रूप में जाना जाता है) महान महाकाव्य महाभारत का हिस्सा है और दार्शनिक कविता के रूप में, हिंदू धर्म की सबसे लोकप्रिय अभिव्यक्ति है।  अंग्रेजी शाकाहारी एक प्रेरक भीड़ थे।  इनमें एडवर्ड कारपेंटर, "ब्रिटिश थोरो" जैसे समाजवादी और मानवतावादी शामिल थे;  जॉर्ज बर्नार्ड शॉ जैसे फैबियन;  और थियोसोफिस्ट जैसे एनी बेसेंट।  उनमें से अधिकांश आदर्शवादी थे;  कुछ विद्रोही थे जिन्होंने देर से विक्टोरियन प्रतिष्ठान के प्रचलित मूल्यों को खारिज कर दिया, पूंजीवादी और औद्योगिक समाज की बुराइयों की निंदा की, सरल जीवन के पंथ का प्रचार किया, और भौतिक मूल्यों पर नैतिक की श्रेष्ठता और संघर्ष पर सहयोग पर जोर दिया।  वे विचार गांधी के व्यक्तित्व को आकार देने और अंततः उनकी राजनीति में महत्वपूर्ण योगदान देने वाले थे।

 जुलाई १८९१ में जब गांधी भारत लौटे तो उनके लिए दर्दनाक आश्चर्य की स्थिति थी। उनकी अनुपस्थिति में उनकी मां की मृत्यु हो गई थी, और उन्हें पता चला कि बैरिस्टर की डिग्री एक आकर्षक करियर की गारंटी नहीं थी।  कानूनी पेशा पहले से ही भीड़भाड़ वाला होने लगा था, और गांधी इसमें अपना रास्ता बनाने के लिए बहुत मुश्किल थे।  पहले ही संक्षेप में उन्होंने बॉम्बे (अब मुंबई) की एक अदालत में तर्क दिया, उन्होंने एक खेदजनक आंकड़ा काट दिया।  बॉम्बे हाई स्कूल में एक शिक्षक की अंशकालिक नौकरी के लिए भी ठुकरा दिया, वह वादियों के लिए याचिकाओं का मसौदा तैयार करके एक मामूली जीवन यापन करने के लिए राजकोट लौट आया।  यहां तक ​​कि वह रोजगार भी उनके लिए बंद कर दिया गया था जब उन्हें एक स्थानीय ब्रिटिश अधिकारी की नाराजगी का सामना करना पड़ा था।  इसलिए, यह कुछ राहत के साथ था कि १८९३ में उन्होंने नेटाल, दक्षिण अफ्रीका में एक भारतीय फर्म से एक साल के अनुबंध के गैर-आकर्षक प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया।

 दक्षिण अफ्रीका में वर्ष

 अफ्रीका को गांधी के सामने चुनौतियां और अवसर पेश करने थे जिनकी उन्होंने शायद ही कल्पना की हो।  अंत में वह वहां दो दशक से अधिक समय बिताएंगे, 1896-97 में केवल कुछ समय के लिए भारत लौट आए।  उनके चार बच्चों में सबसे छोटे दो का जन्म वहीं हुआ था।

 एक राजनीतिक और सामाजिक कार्यकर्ता के रूप में उभरना

 गांधी दक्षिण अफ्रीका में प्रचलित नस्लीय भेदभाव के संपर्क में आ गए थे।  डरबन की एक अदालत में उसे यूरोपीय मजिस्ट्रेट ने अपनी पगड़ी उतारने के लिए कहा;  उसने मना कर दिया और कोर्ट रूम से बाहर चला गया।  कुछ दिनों बाद, प्रिटोरिया की यात्रा के दौरान, उन्हें अनजाने में प्रथम श्रेणी के रेलवे डिब्बे से बाहर निकाल दिया गया और पीटरमैरिट्सबर्ग में रेलवे स्टेशन पर कंपकंपी और चिंता छोड़ दी गई।  उस यात्रा के आगे के क्रम में, उसे एक स्टेजकोच के श्वेत चालक द्वारा पीटा गया क्योंकि वह एक यूरोपीय यात्री के लिए जगह बनाने के लिए फुटबोर्ड पर यात्रा नहीं करेगा, और अंत में उसे "केवल यूरोपीय लोगों के लिए" आरक्षित होटलों से रोक दिया गया था।  वे अपमान नेटाल में भारतीय व्यापारियों और मजदूरों के दैनिक बहुत थे, जिन्होंने उन्हें उसी इस्तीफे के साथ जेब करना सीखा था जिसके साथ उन्होंने अपनी अल्प कमाई को जेब में रखा था।  जो नया था वह गांधी का अनुभव नहीं था बल्कि उनकी प्रतिक्रिया थी।  वह अब तक आत्म-पुष्टि या आक्रामकता के लिए विशिष्ट नहीं था।  लेकिन उसके साथ कुछ ऐसा हुआ जब वह अपने ऊपर किए गए अपमानों के बीच होशियार हो गया।  पीछे मुड़कर देखें तो डरबन से प्रिटोरिया की यात्रा ने उन्हें अपने जीवन के सबसे रचनात्मक अनुभवों में से एक के रूप में प्रभावित किया;  यह उसकी सच्चाई का क्षण था।  अब से वह दक्षिण अफ्रीका में प्राकृतिक या अप्राकृतिक व्यवस्था के हिस्से के रूप में अन्याय को स्वीकार नहीं करेगा;  वह एक भारतीय और एक आदमी के रूप में अपनी गरिमा की रक्षा करेगा।

 प्रिटोरिया में रहते हुए, गांधी ने उन परिस्थितियों का अध्ययन किया जिनमें दक्षिण अफ्रीका में उनके साथी दक्षिण एशियाई रहते थे और उन्हें उनके अधिकारों और कर्तव्यों के बारे में शिक्षित करने की कोशिश की, लेकिन उनका दक्षिण अफ्रीका में रहने का कोई इरादा नहीं था।  दरअसल, जून १८९४ में, जैसे ही उनका साल का अनुबंध समाप्त होने वाला था, वे डरबन में वापस आ गए, भारत के लिए नौकायन के लिए तैयार थे।  उनके सम्मान में दी गई एक विदाई पार्टी में, उनकी नज़र नेटाल मर्करी पर पड़ी और उन्हें पता चला कि नेटाल विधान सभा भारतीयों को वोट देने के अधिकार से वंचित करने के लिए एक विधेयक पर विचार कर रही है।  गांधी ने अपने मेजबानों से कहा, "यह हमारे ताबूत में पहली कील है।"  उन्होंने बिल का विरोध करने में असमर्थता व्यक्त की, और वास्तव में कॉलोनी की राजनीति के बारे में उनकी अज्ञानता का दावा किया, और उनसे उनकी ओर से लड़ाई लड़ने के लिए विनती की।

 18 साल की उम्र तक गांधी ने शायद ही कभी कोई अखबार पढ़ा हो।  न तो इंग्लैंड में एक छात्र के रूप में और न ही भारत में एक नवोदित बैरिस्टर के रूप में उन्होंने राजनीति में अधिक रुचि दिखाई थी।  वास्तव में, जब भी वह किसी सामाजिक सभा में भाषण पढ़ने या अदालत में किसी मुवक्किल का बचाव करने के लिए खड़ा होता था, तो वह एक भयानक मंच के भय से दूर हो जाता था।  फिर भी, जुलाई १८९४ में, जब वे मुश्किल से २५ वर्ष के थे, वे लगभग रातों-रात एक कुशल राजनीतिक प्रचारक के रूप में विकसित हुए।  उन्होंने नेटाल विधायिका और ब्रिटिश सरकार के लिए याचिकाओं का मसौदा तैयार किया और उन पर उनके सैकड़ों हमवतन लोगों द्वारा हस्ताक्षर किए गए।  वह बिल को पारित होने से नहीं रोक सके लेकिन नेटाल, भारत और इंग्लैंड में जनता और प्रेस का ध्यान नेटाल इंडियंस की शिकायतों की ओर आकर्षित करने में सफल रहे।  उन्हें कानून का अभ्यास करने और भारतीय समुदाय को संगठित करने के लिए डरबन में बसने के लिए राजी किया गया था।  १८९४ में उन्होंने नेटाल भारतीय कांग्रेस की स्थापना की, जिसके वे स्वयं अथक सचिव बने।  उस सामान्य राजनीतिक संगठन के माध्यम से, उन्होंने विषम भारतीय समुदाय में एकजुटता की भावना का संचार किया।  उन्होंने सरकार, विधायिका और प्रेस को भारतीय शिकायतों के बारीकी से तर्कपूर्ण बयानों से भर दिया।  अंत में, उन्होंने बाहरी दुनिया को शाही अलमारी में कंकाल के रूप में उजागर किया, अफ्रीका में अपने स्वयं के उपनिवेशों में से एक में रानी विक्टोरिया के भारतीय विषयों के साथ भेदभाव किया।  एक प्रचारक के रूप में यह उनकी सफलता का एक पैमाना था कि टाइम्स ऑफ लंदन और द स्टेट्समैन और इंग्लिशमैन ऑफ कलकत्ता (अब कोलकाता) जैसे महत्वपूर्ण अखबारों ने नेटाल इंडियंस की शिकायतों पर संपादकीय टिप्पणी की।

 १८९६ में गांधी अपनी पत्नी, कस्तूरबा (या कस्तूरबा) और उनके दो सबसे बड़े बच्चों को लेने और विदेशों में भारतीयों के समर्थन के लिए भारत गए।  उन्होंने प्रमुख नेताओं से मुलाकात की और उन्हें देश के प्रमुख शहरों में जनसभाओं को संबोधित करने के लिए राजी किया।  दुर्भाग्य से उसके लिए, उसकी गतिविधियों और कथनों के विकृत संस्करण नेटाल तक पहुँच गए और उसकी यूरोपीय आबादी को भड़का दिया।  जनवरी १८९७ में डरबन में उतरने पर, उन पर एक श्वेत भीड़ द्वारा हमला किया गया और लगभग पीट-पीटकर मार डाला गया।  ब्रिटिश कैबिनेट में औपनिवेशिक सचिव जोसेफ चेम्बरलेन ने नेटाल सरकार को दोषी लोगों को सजा दिलाने के लिए कहा, लेकिन गांधी ने अपने हमलावरों पर मुकदमा चलाने से इनकार कर दिया।  उन्होंने कहा, यह उनके साथ एक सिद्धांत था कि वे अदालत में किसी व्यक्तिगत गलती के निवारण की मांग न करें।प्रतिरोध और परिणाम

 गांधी वह व्यक्ति नहीं थे, जो किसी से द्वेष रखते थे।  १८९९ में दक्षिण अफ़्रीकी (बोअर) युद्ध के फैलने पर, उन्होंने तर्क दिया कि नेटाल के ब्रिटिश क्राउन कॉलोनी में नागरिकता के पूर्ण अधिकारों का दावा करने वाले भारतीय इसकी रक्षा करने के लिए बाध्य थे।  उन्होंने १,१०० स्वयंसेवकों की एक एम्बुलेंस कोर बनाई, जिनमें से ३०० स्वतंत्र भारतीय और बाकी गिरमिटिया मजदूर थे।  यह एक प्रेरक भीड़ थी: बैरिस्टर और एकाउंटेंट, कारीगर और मजदूर।  यह गांधी का काम था कि वे उन लोगों के लिए सेवा की भावना पैदा करें जिन्हें वे अपना उत्पीड़क मानते थे।  प्रिटोरिया न्यूज के संपादक ने युद्ध क्षेत्र में गांधी का एक व्यावहारिक चित्र पेश किया:

 एक रात के काम के बाद, जिसने पुरुषों को बहुत बड़े तख्ते से चकनाचूर कर दिया था, मैं सुबह-सुबह गांधी से सड़क के किनारे बैठकर एक रेगुलेशन आर्मी बिस्किट खा रहा था।  [सामान्य] बुलर की सेना में हर आदमी सुस्त और उदास था, और हर चीज पर दिल से निंदा की जाती थी।  लेकिन गांधी अपने व्यवहार में अडिग थे, बातचीत में हंसमुख और आत्मविश्वासी थे और एक दयालु नजर रखते थे।

 युद्ध में अंग्रेजों की जीत से दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों को थोड़ी राहत मिली।  दक्षिण अफ्रीका में नया शासन एक साझेदारी में विकसित होना था, लेकिन केवल बोअर्स और ब्रिटेन के बीच।  गांधी ने देखा कि, कुछ ईसाई मिशनरियों और युवा आदर्शवादियों को छोड़कर, वह दक्षिण अफ्रीकी यूरोपीय लोगों पर एक स्पष्ट प्रभाव डालने में असमर्थ थे।  १९०६ में ट्रांसवाल सरकार ने अपनी भारतीय आबादी के पंजीकरण के लिए एक विशेष रूप से अपमानजनक अध्यादेश प्रकाशित किया।  भारतीयों ने सितंबर 1906 में जोहान्सबर्ग में एक जन विरोध सभा आयोजित की और गांधी के नेतृत्व में, अध्यादेश को उनके विरोध के दांतों में कानून बनने और उनकी अवज्ञा के परिणामस्वरूप सभी दंड भुगतने का संकल्प लिया।  इस प्रकार सत्याग्रह ("सत्य के प्रति समर्पण") का जन्म हुआ, जो विरोधियों को बिना विद्वेष के विरोध करने और हिंसा के बिना लड़ने के लिए आमंत्रित करने, पीड़ा देने के बजाय, आमंत्रित करने के माध्यम से गलतियों के निवारण की एक नई तकनीक है।दक्षिण अफ्रीका में संघर्ष सात साल से अधिक समय तक चला।  इसके उतार-चढ़ाव आए, लेकिन गांधी के नेतृत्व में, छोटे भारतीय अल्पसंख्यक ने भारी बाधाओं के खिलाफ अपना प्रतिरोध बनाए रखा।  सैकड़ों भारतीयों ने अपनी अंतरात्मा और स्वाभिमान के खिलाफ कानूनों के सामने झुकने के बजाय अपनी आजीविका और स्वतंत्रता का त्याग करने का विकल्प चुना।  1913 में आंदोलन के अंतिम चरण में, महिलाओं सहित सैकड़ों भारतीय जेल गए, और खदानों में काम करने वाले हजारों भारतीय श्रमिकों को बहादुरी से कारावास, कोड़े मारने और यहां तक ​​कि गोली मारने का भी सामना करना पड़ा।  यह भारतीयों के लिए एक भयानक परीक्षा थी, लेकिन यह दक्षिण अफ़्रीकी सरकार के लिए सबसे खराब संभव विज्ञापन भी था, जिसने ब्रिटेन और भारत की सरकारों के दबाव में एक तरफ गांधी और दक्षिण अफ्रीकी राजनेता द्वारा किए गए समझौते को स्वीकार कर लिया।  दूसरी ओर जनरल जान क्रिश्चियन स्मट्स।

 "संत ने हमारे तटों को छोड़ दिया है," स्मट्स ने जुलाई 1914 में गांधी के दक्षिण अफ्रीका से भारत के लिए प्रस्थान पर एक मित्र को लिखा, "मैं हमेशा के लिए आशा करता हूं।"  एक चौथाई सदी बाद, उन्होंने लिखा कि यह उनका "भाग्य था कि मैं एक ऐसे व्यक्ति का विरोधी था जिसके लिए तब भी मेरे मन में सबसे अधिक सम्मान था।"  एक बार, जेल में अपने दुर्लभ प्रवास के दौरान, गांधी ने स्मट्स के लिए सैंडल की एक जोड़ी तैयार की थी, जिन्होंने याद किया कि उनके बीच कोई घृणा और व्यक्तिगत दुर्भावना नहीं थी, और जब लड़ाई समाप्त हो गई थी, तो "ऐसा माहौल था जिसमें एक  सभ्य शांति का निष्कर्ष निकाला जा सकता है। ”

 जैसा कि बाद की घटनाओं ने दिखाया, गांधी के काम ने दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समस्या का स्थायी समाधान प्रदान नहीं किया।  उसने दक्षिण अफ्रीका के साथ जो किया वह वास्तव में उससे कम महत्वपूर्ण नहीं था जो दक्षिण अफ्रीका ने उसके साथ किया था।  इसने उसके साथ दयालु व्यवहार नहीं किया था, लेकिन, उसे अपनी नस्लीय समस्या के भंवर में खींचकर, उसे एक आदर्श सेटिंग प्रदान की थी जिसमें उसकी अजीब प्रतिभाएं खुद को प्रकट कर सकती थीं।धार्मिक खोज

 गांधी की धार्मिक खोज उनके बचपन, उनकी मां के प्रभाव और पोरबंदर और राजकोट में उनके गृह जीवन पर वापस आ गई, लेकिन दक्षिण अफ्रीका में उनके आगमन के बाद इसे एक बड़ा प्रोत्साहन मिला।  प्रिटोरिया में उनके क्वेकर मित्र उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित करने में विफल रहे, लेकिन उन्होंने धार्मिक अध्ययन के लिए उनकी भूख को तेज कर दिया।  वह ईसाई धर्म पर लियो टॉल्स्टॉय के लेखन, अनुवाद में कुरान पढ़ने और हिंदू धर्मग्रंथों और दर्शन में तल्लीन थे।  तुलनात्मक धर्म का अध्ययन, विद्वानों के साथ बातचीत, और धार्मिक कार्यों के अपने स्वयं के पढ़ने ने उन्हें इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि सभी धर्म सच्चे थे और फिर भी उनमें से हर एक अपूर्ण था क्योंकि उनकी व्याख्या "गरीब बुद्धि से की जाती थी, कभी-कभी गरीब दिलों के साथ, और  अधिक बार गलत व्याख्या की गई। ”

 श्रीमद राजचंद्र, एक प्रतिभाशाली युवा जैन दार्शनिक, जो गांधी के आध्यात्मिक गुरु बने, ने उन्हें उनके जन्म के धर्म, हिंदू धर्म की "सूक्ष्मता और गहराई" के बारे में आश्वस्त किया।  और यह भगवद्गीता थी, जिसे गांधी ने पहली बार लंदन में पढ़ा था, जो उनका "आध्यात्मिक शब्दकोश" बन गया और शायद उनके जीवन पर सबसे बड़ा एकल प्रभाव डाला।  गीता के दो संस्कृत शब्दों ने उन्हें विशेष रूप से आकर्षित किया।  एक था अपरिग्रह ("अपरिग्रह"), जिसका अर्थ है कि लोगों को भौतिक वस्तुओं को छोड़ना पड़ता है जो आत्मा के जीवन को बाधित करते हैं और धन और संपत्ति के बंधन को तोड़ देते हैं।  दूसरा था समभाव ("समानता"), जो लोगों को दर्द या खुशी, जीत या हार, और सफलता की आशा या असफलता के डर के बिना काम करने के लिए प्रेरित करता है।

 वे केवल पूर्णता के परामर्शदाता नहीं थे।  1893 में उन्हें दक्षिण अफ्रीका ले गए दीवानी मामले में, उन्होंने विरोधियों को अदालत के बाहर अपने मतभेदों को सुलझाने के लिए राजी किया था।  एक वकील का असली कार्य उन्हें "विखंडित दलों को एकजुट करने के लिए" लग रहा था।  उन्होंने जल्द ही अपने ग्राहकों को अपनी सेवाओं के खरीदार के रूप में नहीं बल्कि दोस्तों के रूप में माना;  उन्होंने न केवल कानूनी मुद्दों पर बल्कि ऐसे मामलों पर भी सलाह दी जैसे बच्चे को दूध छुड़ाने या परिवार के बजट को संतुलित करने का सबसे अच्छा तरीका।  जब एक सहयोगी ने विरोध किया कि ग्राहक रविवार को भी आते हैं, तो गांधी ने जवाब दिया: "संकट में एक व्यक्ति रविवार को आराम नहीं कर सकता।"

 गांधी की कानूनी कमाई 5,000 पाउंड प्रति वर्ष के चरम पर पहुंच गई, लेकिन उन्हें पैसे कमाने में बहुत कम दिलचस्पी थी, और उनकी बचत अक्सर उनकी सार्वजनिक गतिविधियों में डूब जाती थी।  डरबन में और बाद में जोहान्सबर्ग में, उन्होंने एक खुली मेज रखी;  उनका घर युवा सहयोगियों और राजनीतिक सहकर्मियों के लिए एक आभासी छात्रावास था।  यह उनकी पत्नी के लिए एक कठिन परीक्षा थी, जिसके असाधारण धैर्य, धीरज और आत्म-विनाश के बिना गांधी शायद ही सार्वजनिक कार्यों के लिए खुद को समर्पित कर सकते थे।  जैसे ही उन्होंने परिवार और संपत्ति के पारंपरिक बंधनों को तोड़ दिया, उनका जीवन एक सामुदायिक जीवन में छाया हुआ था।

 गांधी ने सादगी, शारीरिक श्रम और तपस्या के जीवन के लिए एक अनूठा आकर्षण महसूस किया।  १९०४ में—जॉन रस्किन की अनटू दिस लास्ट, पूंजीवाद की एक आलोचना पढ़ने के बाद—उन्होंने डरबन के निकट फीनिक्स में एक फार्म स्थापित किया जहां वह और उनके दोस्त अपने माथे के पसीने से रह सकते थे।  छह साल बाद जोहान्सबर्ग के पास गांधी के पालन-पोषण की देखभाल के तहत एक और कॉलोनी बढ़ी;  इसे रूसी लेखक और नैतिकतावादी के लिए टॉल्स्टॉय फार्म नाम दिया गया था, जिनकी गांधी प्रशंसा करते थे और उनसे मेल खाते थे।  अहमदाबाद (अहमदाबाद) के पास साबरमती और वर्धा के पास सेवाग्राम में, वे दो बस्तियां भारत में अधिक प्रसिद्ध आश्रमों (धार्मिक वापसी) के अग्रदूत थे।

 दक्षिण अफ्रीका ने न केवल गांधी को राजनीतिक कार्रवाई के लिए एक नई तकनीक विकसित करने के लिए प्रेरित किया था, बल्कि उन्हें उन बंधनों से मुक्त करके पुरुषों के नेता के रूप में भी बदल दिया था, जो ज्यादातर पुरुषों को कायर बनाते हैं।  "सत्ता में व्यक्ति," ब्रिटिश शास्त्रीय विद्वान गिल्बर्ट मरे ने १९१८ में हिब्बर्ट जर्नल में गांधी के बारे में भविष्यवाणी की थी,

 बहुत सावधान रहना चाहिए कि वे एक ऐसे व्यक्ति के साथ कैसे व्यवहार करते हैं जो कामुक आनंद के लिए कुछ भी नहीं, धन के लिए कुछ भी नहीं, आराम या प्रशंसा के लिए कुछ भी नहीं, या पदोन्नति के लिए कुछ भी नहीं करता है, लेकिन वह जो सही मानता है उसे करने के लिए दृढ़ संकल्प है।  वह एक खतरनाक और असहज दुश्मन है, क्योंकि उसका शरीर जिसे आप हमेशा जीत सकते हैं, आपको उसकी आत्मा पर इतना कम खरीद देता है।

 भारत को लौटें

 गांधी ने प्रथम विश्व युद्ध के फैलने से ठीक पहले 1914 की गर्मियों में दक्षिण अफ्रीका छोड़ने का फैसला किया। वह और उनका परिवार पहले लंदन गए, जहां वे कई महीनों तक रहे।  अंत में, वे दिसंबर में इंग्लैंड से चले गए, जनवरी १९१५ की शुरुआत में बॉम्बे पहुंचे।

 राष्ट्रवादी नेता के रूप में उभरना

 अगले तीन वर्षों के लिए, गांधी अनिश्चित रूप से भारतीय राजनीति की परिधि पर मंडराते दिखे, उन्होंने किसी भी राजनीतिक आंदोलन में शामिल होने, ब्रिटिश युद्ध के प्रयासों का समर्थन करने और यहां तक ​​कि ब्रिटिश भारतीय सेना के लिए सैनिकों की भर्ती करने से इनकार कर दिया।  साथ ही, वह किसी भी तरह की मनमानी के लिए या बिहार और गुजरात में लंबे समय से पीड़ित किसानों की शिकायतों को उठाने के लिए ब्रिटिश अधिकारियों की आलोचना करने से पीछे नहीं हटे।  हालांकि, फरवरी १९१९ तक, अंग्रेजों ने रौलट अधिनियमों के उग्र भारतीय विरोध के दांतों के माध्यम से धक्का देने पर जोर दिया था, जिसने अधिकारियों को बिना किसी मुकदमे के उन लोगों को कैद करने का अधिकार दिया था, जिन पर राजद्रोह का संदेह था।  उत्तेजित गांधी ने अंततः ब्रिटिश राज से अलगाव की भावना प्रकट की और सत्याग्रह संघर्ष की घोषणा की।  परिणाम एक आभासी राजनीतिक भूकंप था जिसने 1919 के वसंत में उपमहाद्वीप को हिला दिया। इसके बाद हिंसक प्रकोप - विशेष रूप से अमृतसर का नरसंहार, जो लगभग 400 भारतीयों की ब्रिटिश नेतृत्व वाली सैनिकों द्वारा हत्या थी, जो एक खुली जगह में एकत्र हुए थे।  पंजाब क्षेत्र में अमृतसर (अब पंजाब राज्य में), और मार्शल लॉ के अधिनियमन ने उसे अपना हाथ रखने के लिए प्रेरित किया।  हालाँकि, एक साल के भीतर वह फिर से एक उग्रवादी मूड में था, इस बीच पंजाब त्रासदी पर भारतीय भावना के प्रति ब्रिटिश असंवेदनशीलता और प्रथम विश्व युद्ध के बाद तुर्की को दी गई शांति शर्तों पर मुस्लिम आक्रोश से अपरिवर्तनीय रूप से अलग हो गया था।

 १९२० की शरद ऋतु तक, गांधी राजनीतिक मंच पर प्रमुख व्यक्ति थे, भारत में या शायद किसी अन्य देश में किसी भी राजनीतिक नेता द्वारा प्राप्त किए गए प्रभाव को कम नहीं किया।  उन्होंने ३५ वर्षीय भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (कांग्रेस पार्टी) को भारतीय राष्ट्रवाद के एक प्रभावी राजनीतिक साधन में बदल दिया: भारत के प्रमुख शहरों में से एक में उच्च मध्यम वर्ग के तीन दिवसीय क्रिसमस-सप्ताह के पिकनिक से, यह एक बन गया  जन संगठन जिसकी जड़ें छोटे शहरों और गांवों में हैं।  गांधी का संदेश सरल था: यह ब्रिटिश बंदूकें नहीं थीं, बल्कि स्वयं भारतीयों की खामियों ने अपने देश को बंधन में रखा था।  उनके कार्यक्रम, ब्रिटिश सरकार के खिलाफ अहिंसक असहयोग आंदोलन में न केवल ब्रिटिश निर्माताओं का बहिष्कार शामिल था, बल्कि भारत में अंग्रेजों द्वारा संचालित या सहायता प्राप्त संस्थानों का भी बहिष्कार शामिल था: विधायिका, अदालतें, कार्यालय, स्कूल।  इस अभियान ने देश में बिजली पहुंचाई, विदेशी शासन के भय को तोड़ा, और हजारों सत्याग्रहियों को गिरफ्तार किया, जिन्होंने कानूनों की अवहेलना की और खुशी-खुशी जेल की कतार में खड़े हो गए।  फरवरी १९२२ में ऐसा लग रहा था कि आंदोलन एक उभरती हुई लहर के शिखर पर था, लेकिन पूर्वी भारत के एक दूरदराज के गांव चौरी चौरा में हिंसक प्रकोप से चिंतित गांधी ने सामूहिक सविनय अवज्ञा को वापस लेने का फैसला किया।  यह उनके कई अनुयायियों के लिए एक झटका था, जिन्हें डर था कि उनके आत्म-संयम और संयम राष्ट्रवादी संघर्ष को पवित्र निरर्थकता तक कम कर देंगे।  10 मार्च, 1922 को गांधी को स्वयं गिरफ्तार कर लिया गया, राजद्रोह का मुकदमा चलाया गया और छह साल के कारावास की सजा सुनाई गई।  एपेंडिसाइटिस की सर्जरी के बाद फरवरी 1924 में उन्हें रिहा कर दिया गया।  उनकी अनुपस्थिति में राजनीतिक परिदृश्य बदल गया था।  कांग्रेस पार्टी दो गुटों में विभाजित हो गई थी, एक चित्तरंजन दास और मोतीलाल नेहरू (जवाहरलाल नेहरू के पिता, भारत के पहले प्रधान मंत्री) के नेतृत्व में और दूसरा चक्रवर्ती राजगोपालाचारी और वल्लभभाई झावेरभाई पटेल के विरोध में पार्टी के प्रवेश के पक्ष में था।  सबसे बुरी बात यह है कि 1920-22 के असहयोग आंदोलन के दिनों में हिंदुओं और मुसलमानों के बीच एकता भंग हो गई थी।  गांधी ने तर्क और अनुनय द्वारा युद्धरत समुदायों को उनके संदेह और कट्टरता से बाहर निकालने का प्रयास किया।  अंत में, सांप्रदायिक अशांति के गंभीर प्रकोप के बाद, उन्होंने 1924 की शरद ऋतु में लोगों को अहिंसा के मार्ग पर चलने के लिए जगाने के लिए तीन सप्ताह का उपवास किया।  दिसंबर 1924 में उन्हें कांग्रेस पार्टी का अध्यक्ष नामित किया गया, और उन्होंने एक वर्ष तक सेवा की।भारत: युद्ध के बाद के वर्ष

 मोहनदास (महात्मा) गांधी, गुजराती बैरिस्टर, जो कई वर्षों से दक्षिण में रहकर लौटे थे ...

 पार्टी नेतृत्व को लौटें

 १९२० के दशक के मध्य के दौरान गांधी ने सक्रिय राजनीति में बहुत कम रुचि ली और उन्हें एक खर्चीला बल माना जाता था।  हालांकि, १९२७ में, ब्रिटिश सरकार ने एक प्रमुख अंग्रेजी वकील और राजनीतिज्ञ सर जॉन साइमन के तहत एक संवैधानिक सुधार आयोग नियुक्त किया, जिसमें एक भी भारतीय शामिल नहीं था।  जब कांग्रेस और अन्य दलों ने आयोग का बहिष्कार किया, तो राजनीतिक गति बढ़ गई।  दिसंबर 1928 में कलकत्ता में कांग्रेस अधिवेशन (बैठक) में, गांधी ने पूर्ण स्वतंत्रता के लिए एक राष्ट्रव्यापी अहिंसक अभियान की धमकी के तहत एक वर्ष के भीतर ब्रिटिश सरकार से प्रभुत्व की स्थिति की मांग करते हुए महत्वपूर्ण प्रस्ताव रखा।  इसके बाद, गांधी कांग्रेस पार्टी की अग्रणी आवाज के रूप में वापस आ गए।  मार्च 1930 में उन्होंने नमक पर अंग्रेजों द्वारा लगाए गए कर के खिलाफ एक सत्याग्रह नमक मार्च शुरू किया, जिसने समुदाय के सबसे गरीब वर्ग को प्रभावित किया।  ब्रिटिश राज के खिलाफ गांधी के अहिंसक युद्ध में सबसे शानदार और सफल अभियानों में से एक, इसके परिणामस्वरूप 60,000 से अधिक लोगों को कारावास हुआ।  एक साल बाद, वायसराय, लॉर्ड इरविन (बाद में लॉर्ड हैलिफ़ैक्स) के साथ बातचीत के बाद, गांधी ने एक संघर्ष विराम (गांधी-इरविन संधि) को स्वीकार कर लिया, सविनय अवज्ञा को समाप्त कर दिया, और लंदन में गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने के लिए एकमात्र प्रतिनिधि के रूप में सहमत हुए।  भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस।गोलमेज सम्मेलन

 1931 में लंदन में गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने वाले मोहनदास के. गांधी (सामने की पंक्ति, बाएं) और अन्य प्रतिनिधि।

 अंग्रेजों से सत्ता के हस्तांतरण के बजाय भारतीय अल्पसंख्यकों की समस्या पर केंद्रित सम्मेलन, भारतीय राष्ट्रवादियों के लिए एक बड़ी निराशा थी।  इसके अलावा, जब गांधी दिसंबर 1931 में भारत लौटे, तो उन्होंने पाया कि उनकी पार्टी को लॉर्ड इरविन के उत्तराधिकारी, वायसराय, लॉर्ड विलिंगडन से चौतरफा आक्रमण का सामना करना पड़ रहा है, जिन्होंने राष्ट्रवादी आंदोलन के इतिहास में सबसे कठोर दमन किया।  गांधी को एक बार फिर जेल में डाल दिया गया, और सरकार ने उन्हें बाहरी दुनिया से बचाने और उनके प्रभाव को नष्ट करने की कोशिश की।  यह कोई आसान काम नहीं था.  गांधी ने जल्द ही पहल हासिल कर ली।  सितंबर 1932 में, एक कैदी रहते हुए, उन्होंने तथाकथित "अछूतों" (भारतीय जाति व्यवस्था का सबसे निचला स्तर, जिसे अब अनुसूचित जाति [आधिकारिक] या दलित कहा जाता है) को अलग करने के ब्रिटिश सरकार के फैसले के विरोध में उपवास शुरू किया।  नए संविधान में उन्हें अलग निर्वाचक मंडल आवंटित करके।  उपवास ने देश में एक भावनात्मक उथल-पुथल पैदा कर दी, और एक वैकल्पिक चुनावी व्यवस्था संयुक्त रूप से और तेजी से हिंदू समुदाय और दलितों के नेताओं द्वारा तैयार की गई और ब्रिटिश सरकार द्वारा इसका समर्थन किया गया।  उपवास दलितों के मताधिकार को हटाने के लिए एक जोरदार अभियान का प्रारंभिक बिंदु बन गया, जिसे गांधी ने हरिजन, या "भगवान के बच्चे" के रूप में संदर्भित किया।

 1934 में गांधी ने न केवल नेता के रूप में बल्कि कांग्रेस पार्टी के सदस्य के रूप में भी इस्तीफा दे दिया।  उन्हें यह विश्वास हो गया था कि इसके प्रमुख सदस्यों ने अहिंसा को एक राजनीतिक समीचीन के रूप में अपनाया था न कि मौलिक पंथ के रूप में यह उनके लिए था।  राजनीतिक गतिविधि के स्थान पर उन्होंने "नीचे से ऊपर तक" राष्ट्र के निर्माण के अपने "रचनात्मक कार्यक्रम" पर ध्यान केंद्रित किया - ग्रामीण भारत को शिक्षित करना, जो कि 85 प्रतिशत आबादी के लिए जिम्मेदार था;  अस्पृश्यता के खिलाफ अपनी लड़ाई जारी रखना;  बेरोजगार किसानों की आय के पूरक के लिए हाथ कताई, बुनाई और अन्य कुटीर उद्योगों को बढ़ावा देना;  और लोगों की जरूरतों के लिए सबसे उपयुक्त शिक्षा प्रणाली विकसित करना।  गांधी स्वयं मध्य भारत के एक गांव सेवाग्राम में रहने चले गए, जो उनके सामाजिक और आर्थिक उत्थान के कार्यक्रम का केंद्र बन गया। I१९४२ के मध्य में धुरी शक्तियों के खिलाफ युद्ध, विशेष रूप से जापान, एक महत्वपूर्ण चरण में था, और अंग्रेजों ने अभियान पर तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की।  उन्होंने पूरे कांग्रेस नेतृत्व को कैद कर लिया और पार्टी को हमेशा के लिए कुचलने के लिए निकल पड़े।  हिंसक प्रकोप हुए जिन्हें सख्ती से दबा दिया गया, और ब्रिटेन और भारत के बीच की खाई पहले से कहीं अधिक चौड़ी हो गई।  गांधी, उनकी पत्नी और पार्टी के कई अन्य शीर्ष नेता (नेहरू सहित) पूना (अब पुणे) में आगा खान पैलेस (अब गांधी राष्ट्रीय स्मारक) में कैद थे।  कस्तूरबा की मृत्यु 1944 की शुरुआत में, गांधी और अन्य के रिहा होने से कुछ समय पहले हुई थी।